Pendahuluan

Pembahasan kadar zakat, ashnaf zakat (fakir, miskin, sabilillah, amil), dan ketentuan barang/benda yang digunakan untuk zakat fitrah sudah dikaji dalam kitab-kitab fikih dan berulang kali dibahas dalam kajian-kajian fikih zakat, baik dalam internal maupun eksternal khususnya dalam forum bahtsul masail NU.

Namun demikian, di kalangan NU sendiri masih terdapat beragam pemahaman terhadap berbagai keputusan bahtsul masail tersebut seiring perkembangan perundang-undangan zakat, sehingga sering muncul pertanyaan: “Berapakah kadar zakat fitrah?; Bagaimana dan atau siapa yang termasuk kriteria sabilillah?; Bagaimana penentuan kriteria fakir-miskin? Apa perbedaan Amil Syar’i dan Amil yang Belum Syari’?, Bagaimana ketentuan mencampur zakat yang dilakukan oleh penerima zakat (Syar’i dan Amil yang Belum Syari’)?”.

Terkait dengan beberapa permasalahan tersebut, diperlukan rumusan yang lebih praktis dan aplikatif yang dapat dijadikan rujukan bagi warga Nahdliyyin khususnya dan masyarakat Islam umumnya dalam menunaikan zakat demi keabsahannya secara syar’i. 

Kadar Zakat Fitrah

Bagi setiap orang kadar zakat fitrah yang harus dikeluarkan adalah satu sha’ makanan pokok yang biasa dikonsumsi di daerahnya, seperti beras, jangung dan semisalnya. Hal ini berdasarkan hadits Nabi Muhammad saw. Di antaranya adalah hadits shahih riwayat Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim sebagai berikut:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسَلّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنْ الْمُسْلِمِينَ (مُتَّفَقٌ عَلَيْه)

“Sungguh Rasulullah saw mewajibkan zakat fitrah dari bulan Ramadhan pada manusia sejumlah satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum bagi setiap orang merdeka atau budak, laki-laki atau perempuan muslim.” (Muttafaq ‘alaih).

كُنَّا نُخْرِجُ زَكَاةَ الْفِطْرِ إِذْ كَانَ فِينَا رَسُولُ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسَلّمَ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ أَوْ صَاعًا مِنْ أَقِطٍ فَلَا أَزَالُ أُخْرِجُهُ كَمَا كُنْتُ أُخْرِجُهُ مَا عِشْتُ (مُتَّفَقٌ عَلَيْه)

“Kami (para sahabat) mengeluarkan zakat fitrah pada masa Rasulullah saw bersama kami sejumlah satu sha’ makanan, satu sha’ kurma, satu sha’ gandum, satu sha’ kurma basah, atau satu sha’ susu padat. Lalu aku selalu mengeluarkannya seperti halnya aku mengeluarkannya sepanjang hidupku.” (Muttafaq ‘alaih)

Merujuk keputusan P4SK (Persatuan Pengasuh Pondok Pesantren Salafiyah Kaaffah) Anak Cabang Salaman Kabupaten  Magelang bila satu sha’ ditakar dengan kotak kayu, maka dengan ukuran bagian dalam sebagaimana berikut:

1. panjang 15 cm;
2. lebar 15 cm; dan
3. tinggi 14,7 cm.

Seiring populernya satuan kilogram di tengah masyarakat kemudian ulama mengonversi satu sha’ dengan hasil yang berbeda-beda. Di antara hasil konversi itu adalah sebagai berikut:

1. Menurut konversi masyhur seperti keterangan Syekh Wahbah Az-Zuhaili dalam kitab Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh adalah 2,751 kg.[1]
2. Menurut Kiai Muhammad Ali Maksum Jombang dalam kitab Fathul Qadir adalah 2,720 kg.[2]
3. Menurut keterangan dalam kitab Mukhtashar Tasyyidul Bunyan karya  Syekh Muhammad bin Umar As-Saqaf adalah 2,5 kg.[3]
4. Menurut Hasil Bahtsul Masail Lembaga Bahtsul Masail PBNU 18 Mei 2020 tentang Pembayaran Zakat Fitrah dengan beras adalah 2,7 kg atau 2,5 kg.

Cakupan Sabilillah dalam Zakat Fitrah

Sebagai salah satu mustahiq zakat, sabilillah dipersoalkan apakah juga mencakup segala sektor  sosial (jami’ul wujuhil khair) atau tidak?. Mayoritas ulama menyatakan tidak, karena memahami sabilillah hanya mencakup sukarelawan perang. Namun demikian, sebagian ulama lain seperti yang dikutip oleh Imam Abu Bakar Muhammad bin Ali Al-Qaffal Al-Kabir As-Syasyi (291-365 H/904-976 M) mengatakan sabilillah mencakup seluruh sektor sosial.

Di antara ulama yang mendukung pendapat terakhir ini kalangan ulama Syafi’iyah ada Al-Hasan bin Muhammad An-Naisaburi (wafat 406 H/1016 M) kitab Tafsir an-Naisaburi atau Ghara`ib al-Qur`an)[4] dan Imam Abu Abdillah Muhammad bin Umar Al-Fakhr ar-Razi (544-606 H/1150-1210 M) dalam kitab Mafatihul Ghaib.[5]

Pendapat yang menyatakan sabilillah mencakup seluruh sektor sosial juga diakomodir dalam Keputusan Munas Alim Ulama NU di Yogyakarta pada 30 Agustus 1981 untuk membolehkan pemberian zakat pada masjid, madrasah, panti-panti asuhan, yayasan sosial/keagamaan, dan semisalnya.[6]

Dari ragam pendapat tentang cakupan makna sabilillah tersebut MWCNU Kecamatan Salaman memilih pendapat yang menyatakan sabilillah mencakup seluruh sektor sosial. Pendapat ini dapat dijadikan landasan untuk memberikan zakat fitrah kepada para guru ngaji; imam, muazin dan petugas kebersihan masjid/mushola; serta orang-orang yang memperjuangkan agama Islam secara sukarela.

Kriteria Fakir Miskin

Fakir adalah orang yang tidak mempunyai harta dan atau pekerjaan yang layak baginya yang mencukupi kebutuhan hidup diri dan orang-orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakan hidupnya; atau mempunyai harta dan atau pekerjaan yang layak baginya namun tetap tidak mencukupi kebutuhan hidup diri dan orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakan hidupnya selama sisa umur ghalib (umur manusia secara umum, yaitu 62 tahun).[7] Yakni orang yang mempunyai harta dan atau pekerjaan yang menghasilkan harta kurang dari separo dari kebutuhan hidup diri dan orang-orang yang wajib dinafkahinya. Maksud kebutuhan hidup adalah kebutuhan sandang, pangan, papan dan kebutuhan lain yang sesuai dengan kelayakannya.

Sedangkan miskin adalah orang yang mempunyai harta dan atau pekerjaan yang layak baginya dan hampir mencukupi kebutuhan hidup diri dan orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakan hidupnya selama sisa umur ghalib (umur manusia secara umum, yaitu 62 tahun). Yakni orang yang mempunyai harta dan atau pekerjaan yang menghasilkan harta separo atau lebih dari kebutuhan hidup diri dan orang yang wajib dinafkahinya.

Bila sebenarnya seseorang dalam kondisi fakir dan miskin, namun kebutuhan hidupnya telah dicukupi oleh suami atau kerabat (ayah, anak, saudara dan semisalnya) maka ia tidak termasuk fakir dan miskin, sehingga tidak berhak menerima zakat. Seperti halnya orang yang bekerja setiap hari dan menghasilkan harta untuk kebutuhan hidupnya.[8]

Adapun cara pengelola zakat—baik amil atau panitia—menentukan status fakir miskin seseorang secara praktis adalah menggunakan standar sebagai berikut:

1. Dugaan kuat.
2. Pengakuan.
3. Bayyinah atau informasi dua saksi.
4. Isfifadhah atau kemashuran, minimal dari 3 orang.[9]

Perbedaan Amil Zakat dan Panitia Zakat

Amil zakat dalam konteks syar’i adalah orang yang ditunjuk Imam (penguasa tertinggi negara) sebagai penarik, pengumpul dan pendistribusi zakat kepada delapan (8) golongan yang berhak menerimanya. Amil merupakan kepanjangan tangan dari Imam. Al-Qadhi Abdul Haq bin Ghalib Al-Andalusi Al-Maliki (481-543 H/1088-1147 M) dalam tafsirnya, Al-Muharrar Al-Wajiz, menjelaskan:

وَأَمِّا الْعَامِلُ فَهُوَ الرَّجُلُ الَّذِي يَسْتَنِيبُهُ الْإِمَامُ فِي السَّعْيِ فِي جَمْعِ الصَّدَقَاتِ وَكُلُّ مَنْ يَصْرِفُ مِنْ عَوْنٍ لَا يُسْتَغْنَى عَنْهُ فَهُوَ مِنَ (الْعَامِلِيْنَ).

“Adapun amil adalah orang yang mengganti Imam dalam menarik zakat, dan setiap orang yang berkerja membantu amil yang pasti dibutuhkannya, maka ia termasik golongan amil.” [10]

Definisi senada juga disampaikan Ibnu Qasim Al-Ghazi (859-918 H/ 1455-1512 M), dalam karya legendarisnya, Fathul Qarib:

وَالْعَامِلُ مَنِ اسْتَعْمَلَهُ الْإِمَامُ عَلَى أَخْذِ الصَّدَقَاتِ وَدَفْعِهَا لِمُسْتَحِقِّيْهَا.

“Amil adalah orang yang ditugasi Imam untuk memungut zakat dan menyerahkan kepada mustahiqnya.”[11]

Dalam konteks Indonesia, amil resmi yang sesuai UU Nomor 23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat dan PP Nomor 14 Tahun 2014 tentang Pelaksanaan UU Nomor 23 Tahun 2011 tentang Pengelolaan Zakat adalah:

1. Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS).
2. Lembaga Amil Zakat (LAZ).
3. Amil Perseorangan dan Kumpulan Peseorangan untuk wilayah yang tidak terjangkau BAZNAS atau LAZ.

Lembaga-lembaga inilah yang masuk kategori amil dengan segala ketentuannya. Dengan demikian, pengelola zakat atau panitia zakat bentukan sekelompok masyarakat seperti di masjid dan mushola, tidak dapat disebut sebagai amil selama tidak menginduk kepada BAZNAS atau LAZ sesuai ketentuanya. Namun hanya suatu kepanitiaan yang membantu pelaksanaan zakat masyarakat yang mempunyai hukum berbeda dengan amil, sebagaimana dalam tabel berikut:[12]

Perbedaan	BAZNAS dan LAZ	Panitia Zakat
Status	Wakil mustahiq, sehingga bila terjadi penyelewengan dalam pengelolaan zakat, kewajiban zakat muzakki telah gugur.	Wakil dari muzakki, sehingga bila terjadi penyelewengan dalam pengelolaan zakat, kewajiban zakat muzakki belum gugur.
Keabsahan Zakat	Zakat sah dengan diserahkan kepada BAZNAS atau LAZ	Zakat belum sah sehingga benar-benar sampai kepada mustahiq
Hak	Berhak mengambil sebagian zakat sebagai biaya operasional bila dibutuhkan.Berhak mendapatkan bagian zakat atas nama amil.	Tidak berhak mengambil sebagian zakat sebagai biaya operasional.Tidak berhak mendapatkan bagian zakat atas nama amil.

Mencampur Beras Zakat

Masing-masing amil resmi maupun panitia zakat berkewajiban menyampaikan seluruh zakat kepada para mustahiq. Namun demikian bila zakat diserahkan kepada amil resmi maka zakat yang dilaksanakan sudah sah; sedangkan bila zakat disahkan kepada panitia zakat, maka zakat tidak akan sah sehingga benar-benar sampai kepada para mustahiq. Imam An-Nawawi menyatakan:

وعلى تقدير خيانة الوكيل لا يسقط الفرض عن المالك لان يده كيده فما لم يصل المال الي المستحقين لا تبرأ ذمة المالك بخلاف دفعها إلى الامام فانه بمجرد قبضه تسقط الزكاة عن المالك

“Dan andaikan wakil muzakki (seperti panitia zakat) berkhianat, maka kewajiban membayar zakat belum gugur dari pemilik harta (muzakki), karena penguasaan wakil muzakki terhadap harta zakat sama dengan penguasaan muzakki. Karenanya selama zakat belum sampai kepada para mustahiq maka tanggungan zakat muzakki belum gugur. Berbeda bila zakat diserahkan kepada Imam (amil resmi), maka hanya diserahterimakan kepadanya kewajiban zakat telah gugur dari muzakki.”[13]

Dari pertimbangan hukum fiqih di atas, maka panitia zakat hendaknya tidak mencampur beras zakat sekira berkemungkinan sebagian zakat yang diserahkan oleh muzakki akan kembali kepadanya, sehingga kewajiban zakatnya belum gugur.

Rekomendasi

Berdasarkan kajian dari data fiqih tentang perihal zakat fitrah sebagaimana tersebut di atas, maka MWCNU Kecamatan Salaman memutuskan hal-hal yang berkaitan dengan permasalahan dimaksud sebagai berikut:

Kadar Zakat Fitrah

1. Mendorong pelaksanaan Zakat Fitrah agar menggunakan takaran sha’ kotak kayu dengan ukuran bagian dalam sebagai berikut: panjang 15 cm, lebar 15 cm, dan tinggi 14,7 cm.
2. Bila Zakat Fitrah dilaksanakan dengan ukuran kilogram, maka dengan beras sejumlah 2,7 kg.

Sabilillah

Menghimbau kepada pengelola Zakat Fitrah di dusun-dusun agar membagikan sebagian Zakat Fitrah kepada para guru ngaji, imam, muadzin dan petugas kebersihan; serta orang-orang yang memperjuangkan agama Islam secara sukarela.

Kriteria Fakir dan Miskin

• Fakir adalah orang yang tidak punya harta dan pekerjaan sama sekali, atau punya harta dan atau pekerjaan tapi tidak mencukupi 50 % kebutuhannya dan orang-orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakannya sampai umur 62 tahun hitungan hijriyah.
• Miskin adalah orang yang tidak punya harta dan pekerjaan sama sekali, atau punya harta dan atau pekerjaan tapi tidak mencukupi 100 % kebutuhannya dan orang-orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakannya sampai umur 62 tahun hitungan hijriyah.
• Status fakir dan miskin seseorang gugur bila ia dinafkahi oleh suami atau kerabat (ayah, anak, saudara dan semisalnya).
• Status fakir dan miskin seseorang juga gugur bila ia bekerja setiap hari dan hasilnya dapat mencukupi kebutuhan diri dan orang yang wajib dinafkahinya sesuai kelayakannya.
• Untuk menentukan status fakir miskin seseorang, pengelola zakat menggunakan empat (4) standar sebagai berikut: (a) dugaan kuat bahwa ia masuk kategori fakir miskin; (b) pengakuan orang yang bersangkutan; (c) dua orang saksi; atau (d) informasi umum dari minimal tiga orang yang menyatakan orang tersebut adalah fakir miskin.

Status Amil

• Menghimbau kepada para pengelola zakat di lingkungan warga NU Kecamatan Salaman untuk menginduk pada BAZNAS atau LAZ di Kabupaten Magelang agar menjadi amil resmi.
• Untuk panitia zakat yang belum menjadi amil resmi agar benar-benar menyampaikan  seluruh zakat kepada para mustahiq sehingga zakatnya sah.
• Untuk panitia zakat yang belum menjadi amil resmi agar tidak mengambil biaya operasional dan hak amil dari zakat yang dikumpulkan.

Mencampur Beras Zakat Fitrah

Menghimbau kepada Warga NU se-Kecamatan Salaman yang panitia zakat yang belum menjadi amil resmi agar:

• tidak menyampur beras zakat sehingga berkemungkinan kembali kepada muzakki yang menyerahkannya, sehingga zakatnya belum sah karena belum dipastikan sampai kepada para mustahiq.
• Menjamin sampainya seluruh zakat yang terkumpul kepada para mustahiq, sehingga zakat yang dilakukan benar-benar terjamin keabsahannya.

File Hasil Keputusan Bahtsul Masail MWC NU Salaman selengkapnya bisa didownload di sini.

---

[1] Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, (Damaskus: Darul Fikr), juz I, halaman 119:

وحدات المكاييل: الصاع الشرعي أو البغدادي: (4) أمدادأو(5 و3/1) رطل، أي أربع حَفَنات كبار،ووزنه: (7،685) درهماً أو (75،2) لتراً أو (2176)غم وهو رأي الشافعي وفقهاء الحجاز والصاحبين باعتبارأن المد: رطل وثلث بالعراقي، وعند أبي حنيفة وفقهاء العراق: ثمانية أرطال باعتبار أن المد رطلان، فيكون (3800غم).وفي تقدير آخر هو الشائع أن الصاع (2751غم).

[2] A Muntaha AM, Fikih Zakat Madzhab Empat dan Ijtihad Modern, (Kediri: Gerbang Lama: 2011), halaman 55-56:

[3] Muhammad bin Umar bin Thaha As-Shafi As-Saqaf, Mukhtashar Tasyyidul Bunyan, (Jeddah: 1987), halaman 205:

(ب) والصناع أربعة أمداد .. والمد ثمانية عشر أوقية من رطل ونصف في جهتنا ) في حضرموت الداخل سابقا أما اليوم فالرطل موحد وهو سنة عشر أوقية  في كامل المنطقة [ اثنان كيلو ونصف تقريبا] .

[4] Al-Hasan bin Muhammad an-Naisaburi, Tafsir an-Naisaburi, juz IV, halaman 169:

وظاهر لفظ الآية لا يوجب القصر على الغزاة فلهذا نقل القفال عن بعض الفقهاء أنهم أجازوا صرف الصدقة إلى جميع وجوه الخير من تكفين الموتى وبناء الحصون وعمارة المساجد لأن كلها في سبيل الله.

[5] Muhammad bin Umar Al-Fahr Ar-Razi, Mafatihul Ghaib, (Beirut: Dar Ihya-it Turats Al-‘Arabi), juz XVI, halaman 90:

واعلم أن ظاهر اللفظ في قوله وَفِى سَبِيلِ اللَّهِ لا يوجب القصر على كل الغزاة فلهذا المعنى نقل القفال في ( تفسيره ) عن بعض الفقهاء أنهم أجازوا صرف الصدقات إلى جميع وجوه الخير من تكفين الموتى وبناء الحصون وعمارة المساجد لأن قوله وَفِى سَبِيلِ اللَّهِ عام في الكل

[6] Tim LTN PBNU, Ahkamul Fuqaha, (Surabaya, Khalista: 2015), halaman 378-380:

336. Memberikan Zakat kepada Mesjid, Pondok, Madrasah

S. Bagaimana hukumnya apa yang berlaku di masyarakat umum dengan memberikan zakatnya kepada mesjid, madrasah, panti-panti asuhan, yayasan sosial/keagamaan dan lain-lain pembagian tertentu?

J. Memberikan zakat kepada mesjid, madrasah, pondok pesantren dan sesamanya hukumnya ada dua pendapat:

1.   Tidak boleh, berdasarkan keputusan Muktamar NU ke-1, masalah nomor 5.

2.     Boleh berdasarkan kitab Tafsir al-Munir I/344. Demikian pula para ahli fiqh menyatakan boleh menyalurkan zakat kepada segala macam sektor sosial yang positif, seperti membangun mesjid, madrasah, mengurus orang mati dan lain sebagainya. Pendapat ini dikuatkan juga oleh fatwa Syaikh Ali al-Maliki dalam kitab Qurrah al-‘Ain, 73, yang menyatakan: “Praktek-praktek zaman sekarang banyak yang berbeda dengan pendapat mayoritas ulama, sebagaimana Imam Ahmad dan Ishaq yang memperbolehkan penyaluran zakat pada sektor di jalan Allah, seperti pembangunan mesjid, madrasah dan lain-lainnya.

[7] Sulaiman bin Muhammad Al-Bujairami, Tuhfah al-Habib ‘ala Syarhil Khatib, (Beirut: Darul Kutub Al-‘Ilmiyah, tt.), Juz III, 80-81:

الفقير وهو من لا مال له ولا كسب لائق به يقع جميعهما أو مجموعهما موقعا من كفايته مطعما وملبسا ومسكنا وغيرها مما لا بد له منه على ما يليق بحاله وحال ممونه كمن يحتاج إلى عشرة ولا يملك أو لا يكتسب إلا درهمين أو ثلاثة أو أربعة وسواء أكان ما يملكه نصابا أم أقل أم أكثر … المسكين وهو من له مال أو كسب لائق به يقع موقعا من كفايته ولا يكفيه كمن يملك أو يكتسب سبعة أو ثمانية ولا يكفيه إلا عشرة والمراد أنه لا يكفيه العمر الغالب. ويمنع فقر الشخص ومسكنته كفايته بنفقة قريب أو زوج أو سيد لأنه غير محتاج كمكتسب كل يوم قدر كفايته

قوله : ( من كفايته ) أي لبقية عمره الغالب وهو اثنان وستون سنة من ولادته اه ق ل … قوله : ( لا يكفيه العمر الغالب ) أي بقيته وهو اثنتان وستون سنة ق ل

Al-Bakri bin Muhammad Syaththa al-Dimyati, I’anatut Thalibin, (Beirut: Darul Fikr, tt.), Juz II, h. 187:

والفقير من ليس له مال ولا كسب لائق يقع موقعا من كفايته وكفاية ممونه … والمسكين من قدر على مال أو كسب يقع موقعا من حاجته ولا يكفيه … كمن يحتاج لعشرة وعنده ثمانية ولا يكفيه الكفاية السابقة وإن ملك أكثر من نصاب حتى أن للإمام أن يأخذ زكاته ويدفعها إليه …  (ولو أعطاها) أي الزكاة ولو الفطرة (لكافر أو من به رق) ولو مبعضا غير مكاتب ( أو هاشمي أو مطلبي) … ( أو غني ) وهو من له كفاية العمر الغالب على الأصح،  وقيل من له كفاية سنة أو الكسب الحلال اللائق (لم يجزىء) ذلك عن الزكاة ولا تتأدى بذلك إن كان الدافع المالك وإن ظن استحقاقهم.ثم إن كان الدافع يظن الاستحقاق الإمام برىء المالك.

[8] Sulaiman bin Muhammad Al-Bujairami, Tuhfah al-Habib ‘ala Syarhil Khatib, (Beirut: Darul Kutub Al-‘Ilmiyah, tt.), Juz III, 80-81:

الفقير وهو من لا مال له ولا كسب لائق به يقع جميعهما أو مجموعهما موقعا من كفايته مطعما وملبسا ومسكنا وغيرها مما لا بد له منه على ما يليق بحاله وحال ممونه كمن يحتاج إلى عشرة ولا يملك أو لا يكتسب إلا درهمين أو ثلاثة أو أربعة وسواء أكان ما يملكه نصابا أم أقل أم أكثر … المسكين وهو من له مال أو كسب لائق به يقع موقعا من كفايته ولا يكفيه كمن يملك أو يكتسب سبعة أو ثمانية ولا يكفيه إلا عشرة والمراد أنه لا يكفيه العمر الغالب. ويمنع فقر الشخص ومسكنته كفايته بنفقة قريب أو زوج أو سيد لأنه غير محتاج كمكتسب كل يوم قدر كفايته

قوله : ( من كفايته ) أي لبقية عمره الغالب وهو اثنان وستون سنة من ولادته اه ق ل … قوله : ( لا يكفيه العمر الغالب ) أي بقيته وهو اثنتان وستون سنة ق ل

Al-Bakri bin Muhammad Syaththa al-Dimyati, I’anatut Thalibin, (Beirut: Darul Fikr, tt.), Juz II, h. 187:

والفقير من ليس له مال ولا كسب لائق يقع موقعا من كفايته وكفاية ممونه … والمسكين من قدر على مال أو كسب يقع موقعا من حاجته ولا يكفيه … كمن يحتاج لعشرة وعنده ثمانية ولا يكفيه الكفاية السابقة وإن ملك أكثر من نصاب حتى أن للإمام أن يأخذ زكاته ويدفعها إليه …  (ولو أعطاها) أي الزكاة ولو الفطرة (لكافر أو من به رق) ولو مبعضا غير مكاتب ( أو هاشمي أو مطلبي) … ( أو غني ) وهو من له كفاية العمر الغالب على الأصح،  وقيل من له كفاية سنة أو الكسب الحلال اللائق (لم يجزىء) ذلك عن الزكاة ولا تتأدى بذلك إن كان الدافع المالك وإن ظن استحقاقهم.ثم إن كان الدافع يظن الاستحقاق الإمام برىء المالك.

[9] Ibnu Hajar Al-Haitami, Tuhfatul Muhtaj fi Syarhil Minhaj pada Hawasyit Tuhfah, (Mesir: Maktabah At-Tijariyah Al-Kubra), juz VII, halaman 161-164:

 ( فصل ) في بيان مستند الإعطاء وقدر المعطى (من طلب زكاة)، أو لم يطلب ، وأريد إعطاؤه وآثر الطلب؛ لأنه الأغلب (وعلم الإمام ) أو غيره ممن له ولاية الدفع وذكره فقط؛ لأن دخله فيها أقوى من غيره ، والمراد بالعلم الظن كما يعلم مما يأتي ( استحقاقه ) لها ( أو عدمه عمل بعلمه ) … ( وإلا ) يعلم شيئا من حاله، ( فإن ادعى فقرا أو مسكنة ) ، أو أنه غير كسوب ، وإن كان جلدا قويا ( لم يكلف بينة ) لعسرها وكذا يحلف ، وإن اتهم لما صح: أنه صلى الله عليه وسلم أعطى من سألاه الصدقة بعد أن أعلمهما أنه لا حظ فيها لغني ولا لقوي مكتسب ، ولم يحلفهما مع أنه رآهما جلدين …

An-Nawawi, Al-Minhaj, juz I, halaman 298:

فصل من طلب زكاة وعلم الإمام استحقاقه أو عدمه عمل بعلمه، وإلا فإن ادعى فقرا أو مسكنة لم يكلف بينة، فإن عرف له مال وادعى تلفه كلف، وكذا إن ادعى عيالا في الأصح. ويعطى غاز وابن سبيل بقولهما، فإن لم يخرجا استرد، ويطالب عامل ومكاتب وغارم ببينة، وهي: إخبار عدلين، ويغني عنها الاستفاضة، وكذا تصديق رب الدين والسيد في الأصح.

[10] Abdul Haq bin Ghalib Al-Andalusi, Al-Muharrar Al-Wajiz fit Tafsiril Kitab Al-‘Aziz (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1422 H/2001 M), juz III, halaman 49.

[11] Ibn Qasim al-Ghazi, Fath al-Qarib pada Hasyiyah al-Bajuri (Bairut: Dar al-Kutub al-Islamiyah, tth.), juz I, halaman 283.

[12] Al-Majmu’, II/365 dan VI/138, Al-Umm, II/74, Bughyatul Mustarsyidin, 147, Ghayah Talkhishil Murad, 143; Al-Hawi lil Fatawi, 244; dan Tuhfatul Muhtaj, III/350-351.

[13] Muhyiddin bin Syaraf An-Nawawi, Al-Majmu’ Syarhul Muhaddzab, (Jeddah: Maktabah al-Irsyad), juz VI, halaman 138.

Menjadi lazim bagi kalangan toriqoh Syadziliyyah membaca aurod sholawat yang terkumpul dalam kitab Dalail Al-khoirot karangan Imam Abu Abdullah Muhammad bin Sulaiman Al-Juzuly. Karena memang beliau adalah terbilang mujadid, pembaharu dalam toriqoh ini, setelah Imam Juzuly menempuh perjalanan sebagai seorang Salik ( pengikut toriqoh ) selama bertahun tahun hingga ditunjukkan guru oleh Syekh Dzarruq. Imam Juzuly berguru kepada Syekh Abu Abdullah Muhammad Amghor dan berbaiat toriqoh Syadziliyyah dengan memulai perjalanan suluknya dengan khulwah ( menyepi ) selama 14 tahun. Toriqoh Syadziliyyah memang tetap seperti aslinya sebagaimana diasaskan Imam Abu Hasan Ali Al-Syazily tetapi di zaman Imam Jazuly ada sedikit perubahan, yang kemudian ditajdid oleh Imam Juzuly dengan menyusun kitab aurod sholawat Dalail Al-khoirot dan menjadikan aurod wajib bagi murid-murid beliau dan menjadikan guru, Mursyid sebagai hal yang pokok untuk penempuh jalan suluk/toriqoh. Karena pada awalnya toriqoh ini tidak mensyaratkan adanya Mursyid seperti disinggung oleh Dr. Hasan Jalab :

وبنى الشاذلي طريقته على المواظبة على الذكر والصلاة على النبي صلى الله عليه وآله وسلم ، ولم يشترط الشيخ

” Imam Syadzily membangun toriqohnya dengan dasar pembiasaan atas Dzikri dan bersholawat kepada Nabi SAW, dan tidak mensyaratkan guru “

Atas dasar inilah kemudian Imam Juzuly menetapkan kitab aurod Dalail Al-khoirot sebagai aurod yang harus dibaca kalangan Syadziliyyah.

Perkembangan toriqoh Syadziliyyah sedemikian luas dan menyebar ke hampir seluruh penjuru dunia, ini juga memberi warna tersendiri bagi para pengikutnya, ada beberapa corak di toriqoh ini. Apa yang ditajdid oleh Imam Juzuly memberi corak tersendiri dibandingkan dengan jalur toriqoh ini dari Masyayekh yang lain.

Di Indonesia terlebih di Jawa toriqoh ini juga tersebar salah satu Mursyid yang terkenal adalah beliau Al-Maghfurlah Simbah KH.Dalhar Watucongol Muntilan Magelang. Corak toriqoh Syadziliyyah beliau adalah corak Juzuliyyah Syadziliyyah maka beliau juga memberikan riwayat ijazah kitab Dalail Al-khoirot karena memang asas toriqoh Syadziliyyah adalah memperbanyak dzikir sholawat.

Secara riwayat Al-Maghfurlah Simbah KH.Dalhar mendapatkan ijazah, sanad Dalail Al-khoirot dari Syekh Sayyid Muhammad Amin bin Syekh Sayyid Akmad bin Syekh Sayyid Ridlwan. Sanad beliau setingkat dengan Ulama Nusantara yang lain yang satu kurun seperti Syekh Mahfudz Termas, KH. Idris Jamsaren Solo dan sebagainya. Tertulis riwayat ijazah sanad beliau hari Jumat, tanggal 20 Jumadil ula tahun 1322 H di kota Madinah.

Guru beliau Syekh Sayyid Muhammad Amin Al Madany memang menyebut dirinya dalam sanad tersebut sebagai المتثبت بخدمة دلائل الخيرات ( Yang mengukuhkan diri sebagai pelayan Dalail Al-khoirot ) di kota Madinah, sehingga nama beliau terkenal dikalangan Ulama sebagai شيخ الدلائل في الروضة الشريفة yang saat itu dalam pandangan beliau langka, jarang peminat ijazah tersebut. Dalam sanad ini beliau Mujiz menyebut KH. Dalhar dengan ungkapan berikut :

الماجد اللبيب والحاذق الا ريب ، الحج محمد نحراوي بن الحج عبد الرحمن واتو جوعول منتلان توجه الله بتاج أهل التوفيق بين العباد وعم به النفع لكل ما خل وباد.

Sebuah bentuk pengukuhan atas keilmuan kepada beliau Al-Maghfurlah KH.Dalhar yang saat itu masih menyebut diri dengan nama awal yakni Muhammad Nahrowi. Dan penulis belum mendapatkan data valid sejak kapan beliau menganti dengan nama Dalhar.

Secara umum sanad beliau ketika sampai kepada Syekh Sayyid Muhammad Amin Ridlwan juga serupa dengan sanad ulama lain yang sekurun dengan beliau. Semoga kita semua mendapatkan berkah beliau dengan peringatan Haul tahun ini. Amin

Sayyidah Aisyah ra. meriwayatkan sebagaimana disampaikan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ-nya dan Imam Nasa’i dalam Sunan-nya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلَّمَا كَانَ لَيْلَتُهَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ إِلَى الْبَقِيعِ فَيَقُولُ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ وَأَتَاكُمْ مَا تُوعَدُونَ غَدًا مُؤَجَّلُونَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِأَهْلِ بَقِيعِ الْغَرْقَدِ
“Rasulullah saw. itu saat giliran malam beliau di tempatnya (Aisyah ra.), beliau saw. keluar pada akhir malam ke makam Baqi’, kemudian mengucapkan; “Keselamatan atasmu semua hai perkampungan kaum Mukminin, akan datang padamu semua apa-apa yang engkau semua dijanjikan esok, yang saat ini masih ditangguhkan waktunya. Sesungguhnya kita semua ini Insha Allāh akan menyusul kalian, Yā Allāh, ampunilah para penghuni makam Baqi’ al-Gharqad ini.”

Disampaikan juga oleh Imam Muslim bahwa kala secara diam-diam sayyidah Aisyah ra. mengikuti baginda saw. yang keluar malam-malam dari kamar sayyidah Aisyah menuju ke Bagi’ tersebut beliau bersabda:
فَإِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي حِينَ رَأَيْتِ فَنَادَانِي فَأَخْفَاهُ مِنْكِ فَأَجَبْتُهُ فَأَخْفَيْتُهُ مِنْكِ وَلَمْ يَكُنْ يَدْخُلُ عَلَيْكِ وَقَدْ وَضَعْتِ ثِيَابَكِ وَظَنَنْتُ أَنْ قَدْ رَقَدْتِ فَكَرِهْتُ أَنْ أُوقِظَكِ وَخَشِيتُ أَنْ تَسْتَوْحِشِي فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ يَأْمُرُكَ أَنْ تَأْتِيَ أَهْلَ الْبَقِيعِ فَتَسْتَغْفِرَ لَهُمْ قَالَتْ قُلْتُ كَيْفَ أَقُولُ لَهُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ قُولِي السَّلَامُ عَلَى أَهْلِ الدِّيَارِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ وَيَرْحَمُ اللَّهُ الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَلَاحِقُونَ
“Jibril tadi datang padaku, saat dia melihatmu maka dia memanggilku perlahan-lahan sehingga tidak terdengar olehmu. Aku menjawab panggilannya tanpa terdengar pula olehmu. Dia tidak masuk ke rumah, karena kamu telah menanggalkan pakaianmu, aku pun mengira bahwa kamu telah tidur, oleh sebab itu aku segan membangunkanmu khawatir engkau akan merasa kesepian. Jibril berkata padaku; “Allah swt. memerintahkan anda agar datang ke Baqi’ dan memohonkan ampunan bagi para penghuninya.” Aku berkata; “Lalu apa yang kubaca sesampai di sana wahai (Jibril) sang Utusan Allah?”. Jibril menjawab, “Ucapkanlah: “Semoga keselamatan tercurahkan untuk penduduk kampung orang-orang mukmin dan muslim, semoga Allah memberi rahmat kepada orang-orang yang telah mendahului kami dan orang-orang kemudian, dan kami Insha Allāh akan menyusul kalian semua.”

Imam Abu Syaibah meriwayatkan secara marfū‘, sebagaimana dikutip oleh Syekh Samhudi dalam Khulāṣat al-Wafā/ al-Wafā al-Wafā bi Akhbār Dār al-Muṣṭafā, juga Imam Thabari kala menafsiri ayat QS. al-Ra‘d: 23 :
أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يأتي قبور الشهداء بأحد على رأس كل حول فيقول : السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار. قال: وجاءها أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان رضي الله تعالى عنهم
“Sesungguhnya baginda Nabi saw. itu mendatangi makam Shuhadā’ Uḥud di setiap awal tahun dan beliau berdoa; “Semoga keselamatan tercurahkan untuk kalian sebab kesabaran kalian, maka sebaik-baiknya tempat kembali itu surga.  (Ibnu Abi Shalih) berkata; dan Abu Bakar, lalu Umar dan Usman juga mendatangi pemakaman Uhud (setiap awal tahun sebagaimana baginda saw.)”

Hadis di atas juga dapat kita jumpai menjadi dalil mazhab Hanafi saat menjelaskan kebolehan berziarah kubur sebagaimana disebut oleh Doktor Wahbah dalam al-Fiqh al-Islāmī wa Adillatuhu (2/540) juga Ma‘rifat al-Sunan wa al-Āthār-nya Imam Bayhaqi yang dita‘līq oleh Doktor Abdul Mu‘thi Amin Qal‘aji (5/350) di bab ziarah Kubur.

Bahkan sebelum wafat, baginda saw. menyempatkan untuk berziarah Shuhadā’ Uḥud sebagaimana disebutkan dalam Hadis Sahih Bukhari-Muslim dan juga Nasa’i dari sahabat Uqbah ra.:
صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَتْلَى أُحُدٍ بَعْدَ ثَمَانِي سِنِينَ كَالْمُوَدِّعِ لِلْأَحْيَاءِ وَالْأَمْوَاتِ…
“Baginda saw. shalat untuk Shuhadā’ Uḥud setelah delapan tahun (syahidnya mereka) layaknya perpisahan bagi yang hidup dan yang mati…”

Imam Ābādī dalam ‘Awn al-Ma‘būd menjelaskan Hadis di atas bahwa makna shalat dalam hadis ini bukanlah doa, namun memang shalat mayyit yang beliau laksanakan untuk para Shuhadā’ Uḥud pasca delapan tahun selepas syahidnya mereka. Masyhur disebutkan dalam riwayat lain bahwa pasca perang Uhud, para Shuhadā’ yang wafat langsung dikebumikan tanpa dishalati oleh beliau dan baru dishalati oleh beliau setelah hampir delapan tahun syahidnya mereka sebagaimana disebutkan oleh Hadis di atas.

Tidak hanya berziarah ke makam Baqi dan Uhud, baginda dalam riwayat yang lain juga pernah diceritakan telah berziarah ke makam ibunda beliau saw. (sayyidah Aminah binti Wahab). Dan Mayoritas dalam empat mazhab mu‘tabar membolehkan dan bahkan menghukumi sunnah berziarah kubur.

Kaitannya dengan tradisi ziarah kubur sebelum perayaan Ied atau di hari raya Ied yang dilakukan oleh masyarakat Nusantara baik di Indonesia, Malaysia, Singapura dan Brunei. Maka hal demikian sebetulnya masuk dalam ranah kebolehan atau kesunnahan ziarah kubur di atas. Sebab dalil ziarah kubur tidak membatasi harus dilakukan di hari tertentu.

Hanya Syeikh Amru Wardani dalam siaran langsung Dār al-Iftā’ yang juga diwartakan oleh koran al-Balad pada 13 Mei 2021 yang menyampaikan bahwa fenomena ziarah Kubur di hari pertama Ied yang dilakukan oleh beberapa masyarakat Mesir pada dasarnya menyalahi hal yang utama. Maksudnya adalah bahwa ziarah kubur itu sunnah sebagaimana pendapat mayoritas ulama berbagai mazhab dan hari Ied merupakan hari perayaan dan kesenangan. Jika dengan berziarah itu menyebabkan hati sedih maka seyogyanya tidak dilakukan sebab hari itu semestinya menjadi hari kegembiraan.

Namun jika kegembiraan hari Ied itu tidak berubah sebab berziarah maka tidaklah mengapa. Walau demikian beliau tidak mengharamkan ziarah kubur di hari Ied yang dapat berujung pada hati yang sedih sebab mengenang keluarga yang telah wafat, hanya jika ziarah berujung kesedihan maka afdhalnya ditinggalkan sebab khilāf al-awlā.

Pendapat demikian juga sebelumnya telah disampaikan oleh Syeikh Majdi Asyur, Amīn al-Fatwā Dār al-Iftā’ al-Maṣriyyah dalam laman facebook Dār al-Iftā’ yang juga diwartakan oleh koran al-Yaum al-Sābi‘ 3 Juni 2019. Dalam koran Akhbār al-Yawm 15 Mei 2021, Syeikh Syauqi Allam, Mufti Dār al-Iftā’ al-Maṣriyyah menggariskan bahwa ziarah kubur disunnahkan pada hari apapun, bahkan ziarah kubur akan mempunyai keutamaan tersendiri saat dilakukan di hari-hari yang penuh berkah, semisal di hari Ied. Sebab di hari tersebut ziarah kubur dapat dimaknai sebagai bentuk silaturrahim pada kerabat yang telah wafat atau kebaktian seorang anak pada orang tua yang wafat dengan mendoakan mereka. Hanya, ziarah di hari Ied harus dapat menjaga hati dari kesedihan dan menjaga lisan dari penyesalan atau ratapan-ratapan kesedihan.

Dengan demikian, tradisi ziarah kubur yang dilakukan oleh masyarakat Indonesia saat hari Ied adalah boleh bahkan baik jika tidak sampai membuat hati sedih. Terlebih jika ziarah itu dilakukan sebelum atau menjelang esok hari Ied atau setelah hari Ied dengan maksud mendoakan keluarga yang wafat, maka tidak menyalahi akan keharusan bergembira di hari Ied sebab aktifitas ziarah dilakukan di pra dan pasca hari Ied. Wa Allāh A’lam.

( Bakrul Huda )

Hadirnya media sosial sebagai media dalam memudahkan berbagai aktifitas, sudah menjadi realitas keseharian.

Hal ini juga berlaku bagi orang yang hendak kirim al-Fatihah atau doa. Biasanya kalau ada kabar duka orang meninggal dunia di grup Whatsapp, dalam hitungan detik setelah kabar duka muncul, langsung disambut balasan doa dan al-Fatihah dalam bentuk stiker atau teks yang sepertinya sudah di-save dan tinggal copy-paste saja.

Anehnya kadang hanya mengirim stiker atau teks doa tersebut, banyak yang tidak membaca do’a atau membaca al -Fatihah atau lupa melafalkannya.

Lantas, cukupkah dengan cara demikian, tanpa mengucapkannya lagi, hanya banyak-banyakan share stiker do’a?

Jawaban:

Do’a yang dikirim untuk orang yang sudah meninggal adalah bisa sampai dan bermanfaat untuk mayyit. Tetapi jika doa-doa tersebut hanya berbentuk stiker atau teks bacaan al-Fatihah dan do’a lainnya tanpa diucapkan terlebih dahulu sebelum dishare, (maka) tidak dikatakan doa dan tidak ada manfaatnya bagi mayyit.

Doa-doa tersebut harus dilafadzkan (diucapkan) secara lengkap terlebih dahulu, sebelum dishare.

(Referensi) silahkan dilihat beberapa keterangan sebagai berikut:

اعلم أن الأذكار المشروعة في الصلاة وغيرها واجبةً كانت أو مستحبةً لا يُحسبُ شيءٌ منها ولا يُعتدّ به حتى يتلفَّظَ به بحيثُ يُسمع نفسه إذا كان صحيح السمع لا عارض له

“Ketahuilah bahwa dzikir yang disyariatkan dalam salat dan ibadah lainnya, baik yang wajib ataupun sunnah tidak dihitung dan tidak dianggap kecuali diucapkan, sekiranya ia dapat mendengar yang diucapkannya sendiri apabila pendengarannya sehat dan dalam keadaan normal (tidak sedang bising dan sebagainya).”

 “لا يعتدُّ بشيء مما رتَّب الشارع الأجر على الإتيان به من الأذكار الواجبة أو المستحبة في الصلاة وغيرها حتى يتلفظ به الذاكر ويُسمع نفسه إذا كان صحيح السمع؛

“Dzikir yang wajib atau sunah, di dalam shalat atau yang lain, tidak bisa mendapatkan pahala kecuali dilafadzkan orang yang berdzikir tersebut dan (suaranya) terdengar, jika pendengarannya normal.”

_________________

Oleh Abdul Aziz Idris

Hari ini secara resmi pemerintah melalui menteri agama, Fachrul rozi memutuskan meniadakan pemberangkatan jamaah haji dari Indonesia. Keputusan ini tentu setelah melalui tahapan dan proses yang bermuara kepada kemaslahatan. Tulisan ini tidak hendak mengulas keputusan itu. Namun sekedar meluruskan pemahaman terkait hukum menuaikan haji.

Sudah menjadi maklum bahwa haji dan umroh adalah bagian dari rukun Islam yang lima, haji dan umroh di wajibkan pada tahun keenam dari hijroh Nabi SAW dan tidak menjadi wajib kecuali hanya sekali seumur hidup dan itupun bagi yang mampu. Nabi SAW pun hanya sekali menunaikan haji yang masyhur disebut haji wada’.

Secara umum memang haji dan umroh hukumnya wajib, namun hukum ini sebenarnya bisa berubah karena ada hal lain yang berkaitan dengan keadaan tertentu. Maka hukum haji terbagi menjadi :

1, fardlu ‘ain, untuk orang Islam yang memenuhi ketentuan dan syarat( istitoah ), sering di sebut haji Islam

2, Fardlu kifayah,

Bagi setiap komunitas, negara muslim Pelaksanaan haji sebagai bagian dari ihya’ al ka’bah ( menghidupkan ka’bah dengan ibadah ) tahunan, sekaligus juga sebagai forum pertemuan umat Islam dunia. Ini yang tetap akan ada sepanjang zaman.

3, Sunnah,

Haji yang dilakukan oleh anak anak.

4, Haram,

Jika nyata,atau ada dugaan resiko, bahaya yang mengancam jiwa, harta, dan kehormatan terhadap calon jamaah haji. seperti merebaknya wabah, pandemi seperti keadaan sekarang ini.

5, Makruh,

Jika ada kekhawatiran adanya resiko tersebut. Sehingga kalaupun memaksakan menunaikan haji tidak terlaksana dengan hidmat, dan maksimal .

Dan menjadi hal yang perlu difahami bahwa setiap ibadah memang ada nilai keutamaan keutamaan tersendiri yang mungkin tidak didapat pada ibadah lain. Semisal nilai keutamaan haji adalah menghapus dosa besar dan kecil bahkan dosa yang terkait dengan manusia ( huquq adami ), sebagaimana hadist, :

مَنْ حَجَّ, فَلَمْ يَرْفُثْ, وَلَمْ يَفْسُقْ, رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ.

“Barangsiapa berhaji dan dia tidak melakukan jima’ dan tidak pula melakukan perbuatan dosa, maka dia kembali seperti hari ia dilahirkan ibunya.” (H.R. Bukhori Muslim )

أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ﴿العُمْرَةُ إِلَى العُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالحَجُّ المَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ﴾

 Dari Abu Hurairah radhiyallahu‘anh berkata, “Sesungguhnya Rasûlullâh shallallahu’alaihiwasallam bersabda, “Umrah satu ke Umrah lainnya adalah penebus dosa antara keduanya, dan haji yang mabrur tidak ada pahala baginya selain Surga.( HR. Bukhori ).

Tetapi menurut pandangan Imam Ibrohim Al-Bajuri nilai keutamaan sholat lebih daripada haji dan umroh. Maka dalam keadaan bagaimanapun selayaknya seorang muslim tidak kemudian sedih, bahwa banyak hal yang bisa dilakukan untuk beribadah kepada Alloh SWT.

Semoga Alloh SWT segera mengangkat wabah pandemi ini dari muka bumi dan umat ini semakin diberi taufiq untuk sebuah kebaikan dan ibadah kepada Tuhannya.

Pangkat, 2 Juni 2020